Legenda Hanacaraka

Abjad Jawa dikaitkan dengan Hanacaraka, sebuah lagenda mengenai dua orang pahlawan bernama Dora dan Sambada yang bertarung. Keduanya adalah hamba Raja Aji Saka yang menurut kisah berasal dari India dan membawa kebudayaan ke Jawa. Terdapat 20 huruf dalam abjad Jawa, yang mana boleh disingkatkan kepada kata "hana caraka, data sawala, padha jayanya, maga bathanga", dalam bahasa Jawa bermaksud "dua utusan, mereka berbalas, dua-dua sama hebat, dua-dua mati". Dari segi harfiah: hana = ada ; caraka = utusan ; data = datang ; sawala = menentang ; padha = sama-sama ; jayanya = hebat ; maga = menjadi ; bathanga = batang (mayat).

 

Medang Kamulan adalah wilayah atau kerajaan setengah mitologis yang dianggap pernah berdiri di Jawa Tengah dan mendahului Kerajaan Medang (kamulan berarti "permulaan", jadi "Medang Kamulan" berarti "pra-Medang").

Kerajaan ini dikatakan "setengah mitologis" karena tidak pernah ditemukan bukti-bukti fisik keberadaannya. Sumber-sumber mengenai kerajaan ini hanya berasal dari cerita-cerita rakyat (misalnya dalam Legenda Loro Jonggrang) dan penyebutan oleh beberapa naskah kuna. Cerita pewayangan versi Jawa menyebutkan bahwa Medang Kamulan adalah tempat bertahtanya Batara Guru.   Dalam legenda Aji Saka, Medang Kamulan adalah negeri tempat berkuasanya Prabu Dewata Cengkar yang lalim.  Cerita rakyat lain  menyatakan, Medang Kamulan dikuasai oleh Prabu Gilingwesi.

Legenda Aji Saka sendiri menyebutkan bahwa Bledug Kuwu di Kabupaten Grobogan adalah tempat munculnya Jaka Linglung setelah menaklukkan Prabu Dewata Cengkar.  Van der Meulen menduga, walaupun ia sendiri tidak yakin, bahwa Medang Kamulan dapat dinisbatkan kepada "Hasin-Medang-Kuwu-lang-pi-ya" yang diajukan van Orsoy,^[5] dalam artikelnya tentang Kerajaan "Ho-Ling" yang disebut catatan Tiongkok. Hal ini membuka kemungkinan bahwa Medang Kamulan barangkali memang pernah ada. Baris ke-782 dan 783 dari naskah kedua Perjalanan Bujangga Manik dari abad ke-15 menyebutkan bahwa setelah ia (Bujangga Manik) meninggalkan Pulutan (sekarang desa di barat kota Purwodadi) ia tiba di "Medang Kamulan". Selanjutnya, dikatakan pula bahwa setelah ia menyeberang Sungai Wuluyu tibalah ia di "Gegelang" (Madiun selatan), di selatan "Medang Kamulan".^[6] Naskah inilah yang pertama kali menyebut bahwa memang ada tempat bernama Medang Kamulan, meskipun tidak dikatakan bahwa itu adalah kerajaan.

Masyarakat Sunda diketahui mengenal legenda mengenai kerajaan ini, yang dikatakan mendahului Kerajaan Sunda Galuh.

CARITA AJI SAKA

Carita Aji Saka iku nyritakaké Aji Saka saka India sing mara ing Tanah Jawa. Banjur Aji Saka ngarang urutan aksara kaya mengkéné kanggo mèngeti rong panakawané sing setya nganti pati: Dora lan Sembada. Loroné mati amerga ora bisa mbuktèkaké dhawuhé sang ratu. Mula Aji Saka banjur nyiptakaké aksara Hanacaraka supaya bisa kanggo nulis layang.

Aksara Hanacaraka jenenge dijupuk saka urutan limang aksara wiwitan iki sing uniné "hana caraka". Urutan dhasar aksara Jawa nglegena iki cacahé ana rongpuluh lan nglambangaké kabèh foném basa Jawa. Urutan aksara iki kaya mengkéné:

Hana caraka	data sawala	padha jayanya	maga bathanga
(Ana utusan)	(Padha garejegan)	(Padha digjayané)	(Padha dadi bathang)

Sinopsis

Versi sing kapacak ing ngisor iki miturut vèrsi ing buku Layang Hanacaraka anggitan Darmabrata (1939):

Kacarita ing jaman mbiyèn ana wong sakan Tanah Hindhustan anom jenengé Aji Saka. Dhèwèké putrané ratu, nanging kepéngin dadi pandhita sing pinter. Kasenengané mulang kawruh rupa-rupa. Dhèwèké banjur péngin lunga mencaraké ngèlmu kawruh ing Tanah Jawa.

Banjur anuju sawijining dina Aji Saka sida mangkat menyang Tanah Jawa, karo abdiné papat sing jenengé Duga, Prayoga, Dora lan Sambada. Bareng tekan ing Pulo Majethi padha lèrèn. Aji Saka banjur nilar abdiné loro; Dora lan Sambada ing pulo iku.  Déné Aji Saka karo Duga lan Prayoga arep njajah Tanah Jawa dhisik. Dora lan Sambada diweling ora olèh lunga saka kono. Saliyané iku abdi loro wau dipasrahi keris pusakané, didhawuhi ngreksa, ora olèh dielungaké marang sapa-sapa.

Aji Saka banjur tindak karo abdiné loro menyang ing Tanah Jawa. Njujug ing negara Mendhang Kamolan. Sing jumeneng ratu ing kono ajejuluk Prabu Déwata Cengkar. Sang prabu iku senengané dhahar dagingé wong. Kawulané akèh sing padha wedi banjur padha ngalih menyang negara liya. Patihé ngaran Kyai Tengger.

Kacarita Aji Saka ana ing Mendhang Kamolan jumeneng guru, wong-wong padha mlebu dadi siswané. Para siswané padha tresna marang Aji Saka amerga dhèwèké seneng tetulung.

Nalika semana Aji Saka mondhok nèng omahé Nyai Randha Sengkeran dipèk anak karo nyai randha. Kyai patih karo nyai randha iya wis dadi siswané Aji Saka.

Anuju sawijining dina sang prabu Déwata Cengkar duka banget ora wong manèh sing bisa didhahar. Aji Saka banjur saguh dicaosaké sang nata dadi dhaharané.

Sang nyai randha lan patih dadi kagèt banget. Nanging Aji Saka celathu yèn wong loro iku ora usah kuwatir yèn dhèwèké ora bakal mati. Banjur Aji Saka diateraké ngadhep prabu Déwata Cengkar.

Prabu Déwata Cengkar ya rumangsa éman lan kersa ngangkat Aji Saka dadi priyayi, nanging Aji Saka ora gelem. Ana siji panyuwuné, yaiku nyuwun lemah saiket jembaré. Sing ngukur kudu sang prabu dhéwé.

Sang prabu Déwata Cengkar iya banjur nglilani. Nuli wiwit ngukur lemah diasta dhéwé. Iketé Aji Saka dijèrèng. Iketé tansah mulur baé, dadi amba serta dawa. Iya dituti waé déning sang prabu. Nganti notog ing segara kidul. Bareng wis mèpèd ing pinggir segara, iketé dikebutaké. Déwata Cengkar katut mlesat kecemplung ing segara. Malih dadi baya putih, ngratoni saisining segara kidul.

Wong-wong ing Mendhang Kamolan padha bungah. Awit ratuné sing diwedèni wis sirna. Seka panyuwuné wong akèh. Aji Saka nggantèni jumeneng ratu ana ing negara Mendhang Kamolan ajejuluk prabu Jaka, iya prabu Widayaka. Déné patihé isih lestari kyai patih Tengger. Si Duga lan si Prayoga didadèkaké bupati, ngarané tumenggung Duduga lan tumenggung Prayoga.

Sang prabu Jaka, iya sang prabu Widayaka nimbali si Dora lan si Sambada. Kacarita sang prabu Widayaka, pinuju miyos siniwaka. Diadhep kyai patih serta para bupati. Sang prabu kèngetan abdiné sing didhawuhi ngreksa pusaka keris ana ing Pulo Majethi. Ndangu marang Duduga lan Prayoga kepriyé wartané si Dora lan si Sembada. Prayoga lan Duduga ora bisa mangsuli awit wis suwé ora krungu apa-apa.

Kacarita si Dora lan si Sambada sing kari ana ing Pulo Majethi. Wong loro iku wis padha krungu pawarta manawa gustiné wis jumeneng ratu ana ring Mendhung Kamolan. Si Dora ngajak sowan nanging si Sambada ora gelem awit wedi nerak wewaleré gustiné, ora pareng lunga-lunga seka pulo Majethi, yèn ora tinimbalan.

Nanging si Dora nékad arep sowan dhéwé. Si Sambada ditilapaké. Banjur mangkat ijèn waé. Ana ing dalan si Dora kapethuk karo tumenggung Duduga lan Prayoga. Utusan loro mau banjur diajak bali déning si Dora. Awit si Sambada dijak ora gelem. Wong telu banjur sowan ing ngarsané sang prabu.

Sang Prabu ndangu si Sembada ana ing ngendi lan diwangsuli yèn dhèwèké ora gelem diajak. Mireng aturé si Dora, sang prabu duka banget, lali dhawuhé dhéwé mbiyèn. Banjur Dora, didhawuhi bali menyang pulo Majethi lan nimbali si Sambada. Yèn meksa ora gelem didhawuhi dirampungi lan kerisé dibalèkaké.

Dora sanalika mangkat. Ing pulo Majethi ketemu karo Sembada. Kandha yèn mentas sowan gustiné. Saiki diutus nimbali si Sambada. Pusaka keris didhawuhi nggawa. Nanging si Sambada ora ngandel marang kandhané si Dora. Banjur padha padu ramé. Suwé-suwé padha kekerangan, dedreg ora ana sing kalah, awit padha digdayané. Wasana banjur padha nganggo gaman keris padha genti nyuduk. Wekasan perangé sampyuh. Si Dora lan si Sambada padha mati kabèh.

Sang Prabu ngarep-arep tekané si Dora. Wis sawetara suwéné teka durung sowan-sowan mangka didhawuhi énggal bali. Sang prabu nimbali tumenggung Duduga lan Prayoga. Didhawuhi nusul si Dora menyang pulo Majethi. Sanalika banjur mangkat.

Bareng Duduga lan Prayoga wis teka ing pulo mau, kagèt banget déné si Dora lan si Sambada ketemu wis padha mati kabèh. Tilasé mentas padha kekerangan padha tatu kena ing gaman. Pusaka keris sing dadi rereksan gumléthak ana ing sandhingé. Pusaka banjur dijupuk arep diaturaké marang gustiné.

Duduga lan Prayoga banjur bali sowan ing ngarsané gustiné lan mratélaké kahanané. Sang Prabu Widayaka kagèt banget mireng pawarané, awit pancèn kaluputané dhéwé wis kesupèn pandhawuhé. Banjur sang prabu nganggit aksara Jawa nglegena kanggo mèngeti abdiné loro iku.

##############

Ber-Islam ala Cak Nun

Otentisitas Pemikiran Cak Nun dalam Riuh Pemikiran Islam Kontemporer 

Cak Nun adalah cendekiawan muslim otodidak. Pemikiran ke-Islam-annya berada di luar jalur utama Pembaruan Pemikiran Islam di Indonesia yang umum dikenal. Seperti disampaikan oleh Greg Barton, “Pembaruan Pemikiran Islam di Indonesia” dipelopori oleh 2 pendekar dari Jombang ditambah Djohan Effendi dan Ahmad Wahib di awal 1970an. Kedua Pendekar dari Jombang yang notabene basis Pesantren dan Nahdatul Ulama itu adalah Nurcholis Madjid yang lebih akrab dipanggil Cak Nur. Seorang pendekar lagi adalah Abdurrahman Wahid atau Gus Dur. Nurcholis Madjid sejak kecil masuk Pesantren di tanah kelahirannya dan terakhir belajar di Pondok Modern Gontor. Setamat dari Gontor, Cak Nur  melanjutkan belajar di IAIN Syarif Hidayatullah (Sekarang UIN Syahid).

Sementara Gus Dur adalah darah biru Kiai. Gus Dur cucu dari KH. Hasyim Asy’ari –pendiri Nahdatul Ulama- dan putra dari KH. Wahid Hasyim yang pernah menjabat sebagai Menteri agama diawal kemerdekaan. Gus Dur kenyang dengan pengalaman nyantri di  Pesantren. Namun, Gus Dur juga menghabiskan buku-buku hasil pemikiran Barat disela-sela kegiatan rutinnya di Pesantren.  Gus Dur kemudian pergi ke Al Azhar yang membuatnya bosan hingga akhirnya pindah ke Baghdad. Dari Baghdad, Gus Dur ingin melanjutkan belajar ke Eropa tapi gagal karena ijazah dari Baghdad tidak diakui di Eropa.

Sedangkan Djohan Effendi adalah pemuda Banjar yang menempuh study di IAIN Sunan Kalijaga (UIN Suka) Yogyakarta, kota yang secara tradisional memiliki akar intelektual yang kuat. Banjar sendiri dikenal sebagai produsen ulama Islam Tradisional. Di Yogyakarta, Djohan Effendi memiliki teman seperjuangan, yaitu: Ahmad Wahib, seorang pemuda   dari Sampang Madura yang juga basis Islam Tradisional. Mereka berempat adalah generasi yang lahir menjelang tahun 1940.

Pemikiran-pemikiran mereka tentang masa depan ummat Islam kemudian didukung oleh Mukti Ali, Harun Nasution dan Munawir Sadzali dengan membangun infrastruktur pemikiran dan memfasilitasi  para “calon pembaharu” ini dan generasi sesudahnya untuk belajar ke universitas-universitas di luar negeri. Cak Nur belajar ke Chicago, USA, kepada Fazlur Rahman –cendekiawan Muslim asal Pakistan yang masygul karena tidak diterima di tanah airnya sendiri. Djohan Effendi  menjadi pegawai negeri. Sedangkan Ahmad Wahib tidak sempat mencicipi penjelajahan intelektual lebih lama karena wafat dengan cara yang tragis di usia 30 tahun.

Mereka berempat–belakangan oleh para peneliti Barat- dikategorikan sebagai kalangan Neo-Modernis. Kategorisasi ini merujuk dari paradigma keempat orang tersebut yang jika dirunut, asal mulanya adalah dari pemikiran yang dikembangkan oleh Fazlur Rahman. Neo-Modernis adalah gagasan yang men-sintesa-kan Rasionalisasi Pemikiran Islam dengan Kajian Kitab-kitab Klasik.

Baik Nurcholis Madjid, Abdurrahman Wahid maupun Djohan Effendi merupakan representasi yang akurat untuk kriteria tersebut. Pertama, mereka adalah lulusan Pesantren yang menguasai kitab-kitab klasik karya cendekiawan Muslim abad-abad awal Islam mulai berkembang hingga abad pertengahan Eropa. Kedua, mereka belajar ke perguruan tinggi Islam modern yang membuka wawasan mereka pada hasil ijtihad baru dan wacana-wacana diluar kitab klasik.

Diantara arus besar pembaruan pemikiran Islam itulah, satu generasi sesudahnya-lahir pasca 1950- ada seorang remaja bandel dari  Jombang yang “disingkirkan” dari sekolahnya di desa dan kemudian “diusir” dari Pondok Modern Gontor. Pemuda itu kemudian lari ke Yogyakarta. Dia melanjutkan sekolah di SMA Muhammadiyah 1. Setelah lulus SMA, remaja itu sempat mencicipi hampir satu semester kuliah di Fakultas Ekonomi Universitas Gadjah Mada. Dia kemudian memilih hijrah sepenuhnya ke Malioboro dan hidup menggelandang disana bersama para seniman dibawah mentor Umbu Landu Paranggi. Pemuda ini adalah Muhammad Ainun Nadjib yang kemudian dikenal dengan panggilan Cak Nun.

Jika kelompok  Neo-Modernis adalah pemuda-pemuda pencari lulusan pesantren dan IAIN, maka Cak Nun muda adalah “orang usiran” dari sekolah, Pesantren dan drop out dari Universitas umum. Cak Nun tidak mengenyam pendidikan formal Islam secara baik dan terstruktur. “Pendidikan Agama”nya otomatis selesai setelah dia diusir dari Gontor. Seperti yang diakuinya sendiri, bahwa ”Saya tidak pernah memiliki Guru.”

Namun, dalam pada itu, di Malioboro dia bertemu dengan seorang Pangeran Sumba yang memilih menjalani hidup sebagai zahid. Laki-laki yang meninggalkan Kerajaan dan seluruh hartanya serta kesenangan-kesenangan yang ditawarkan oleh posisinya untuk hidup menggelandang di Malioboro. Pilihan hidupnya seperti pilihan Sidharta Gautama atau pun Muhyi Din Ibn Arabi.  Laki-laki inilah –Umbu Landu Paranggi- seorang guru bagi Para Penyair dan Sastrawan di Yogya era akhir 1960an hingga akhir 1970an.

Kehidupan Umbu sangat unik. Pilihan-pilihan hidupnya juga diluar mainstream pemikiran orang pada umumnya. Keterlibatan yang intens dengan Umbu Landu Paranggi inilah yang diakui Cak Nun sebagai “pengalaman yang menjadi gurunya”. Umbu tidak pernah mengajarinya namun Umbu mengajaknya menikmati pengalaman-pengalaman dan peristiwa-peristiwa yang membuatnya belajar jauh lebih banyak tentang kehidupan.

Jika boleh dideskripsikan, waktu itu Cak Nun muda adalah seorang “Pencari” dan Umbu memberikan metode-metode –mungkin dengan disadari atau tidak- yang membantu Cak Nun muda menjalani pencarian itu, tanpa mengarahkan akan menemukan apa. Seperti yang pernah dikemukakan oleh Cak Nun menirukan Umbu,”Orang mengalami pencarian mungkin pada usia 17 tahun, 25 tahun atau saat menjelang ajalnya dan baru menyadari apa sejatinya hidup ini. Dan N (panggilan Umbu untuk Cak Nun) telah selesai itu semua pada umur 17-18 tahun”.

Kelak, “pendidikan ala Umbu” ini sangat kuat mewarnai corak pemikiran Cak Nun. Hal inilah yang membuat pemikiran-pemikiran ke-Islaman Cak Nun orisinil. Pengalaman-pengalaman hidup menempa dirinya untuk membuka dimensi-dimensi baru bagi pemikiran Islam. Wilayah-wilayah yang dulunya tak terjamah bahkan tabu untuk dimasuki. Cak Nun memiliki peluang untuk bergerak bebas karena dia tidak berada di dalam wacana pemikiran-pemikiran Islam yang dikembangkan oleh para Sarjana atau pun para pemikir Islam baik di Pakistan dan Afghanistan,  Timur Tengah maupun Afrika Utara yang menjadi referensi utama Islam.

Menemani Para Pencari

Poin paling utama dari Pemikiran Cak Nun adalah Menemani Para Pencari. Cak Nun berperan besar dalam membuka kunci pencerahan, mengulur-mengembang cakrawala ilmu dan menginisiasi kesadaran Tauhid kepada para pencari  Tuhan. Bisa jadi, kecenderungan ini tumbuh dari pengalaman pribadinya bersama Umbu Landu Paranggi. Maka, kecenderungan untuk menemani Para Pencari menjadi ekosistem  bawah sadar. Hal ini dibuktikan dengan “Orang Maiyah” yang pada umumnya tidak menerima dan tidak diterima doktrin-doktrin cara ber-Islam yang secara umum ada.

Kegelisahan pencarian ini kemudian menemukan oase-nya pada pemikiran-pemikiran Cak Nun. Pemikiran Cak Nun lebih responsif  menemani Para Pencari dibandingkan dengan doktrin-doktrin agama pada umumnya. Hal ini bisa jadi  karena pendekatan Cak Nun yang berangkat dari persoalan dan bersifat personal.

Misalnya, sebagai salah satu pondasi keilmuwan Islam adalah Tauhid. Berbeda dengan doktrin ulama pada umumnya yang memperkenalkan Tauhid sebagai pengetahuan atau knowledge,  Cak Nun memperkenalkan Tauhid sebagai pengalaman personal. Cak Nun menginstall mesin pencari pada kesadaran seseorang sehingga dia akan aktif bergerak sendiri untuk menemukan apa yang dia butuhkan. Dan, “Terserah Allah”. Cak Nun bukan penganut anthroposentris. Dia sepenuh-penuhnya Tuhan-sentris.  Pendekatan ini merupakan sintesa dari metode tasawuf dan knowledge.

Tasawuf memperkenalkan Tauhid hanya sebagai pengalaman personal yang “tidak diizinkan” untuk dideskripsikan dan peredarannya dibatasi hanya pada hubungan guru dan murid yang telah dibai’at. Sementara Tauhid sebagai pengetahuan sangat mungkin hanya berhenti sebagai pengetahuan. Cak Nun men-sistesa-kan keduanya dengan cara yang memikat. Cak Nun “membuka rahasia” kaum sufi di hadapan khalayak ramai sehingga setiap orang bisa mengakses kearifan tasawuf tanpa perlu menjadi anggota salah satu kelompok thoriqot. “Tidak boleh ada siapa pun yang berada diantara manusia dan Tuhannya.” Cak Nun juga dikaruniai kharisma untuk menggugah hati, mencerahkan akal dan “menundukkan kucing liar”.

Menjelajahi Islam, Membuka Dimensi

Orisinalitas Cak Nun dalam gagasan dan pemikiran Islam nampak jelas dari pendekatan-pendekatan yang digunakan. Dalam satu hal, gagasan Cak Nun boleh dibilang “dekat” dengan Neo-Modernis. Pada kesempatan lain, Cak Nun siyap memberikan perlindungan kepada Ust. Abu Bakar Baasyir yang diidentikkan dengan fundamentalis di kediamannya.

Di lain waktu, Cak Nun bersama dengan Ibu-ibu Nahdliyin di desa-desa bersholawat bersama-sama menyampaikan kerinduan dan cinta kepada Rosulullah Muhammad. Pada waktu yang lain lagi, Cak Nun memberikan ceramah di Universitas Muhammadiyah atau dikunjungi para elit partai yang dikesankan turunan dari paham salafi atau wahabi. 

Hari berikutnya, Cak Nun dituduh penganut Syiah. Dimasa sebelumnya, Cak Nun mendatangi orang yang mengaku dirinya Nabi. Betapa sikap dan perilaku Cak Nun membuat mentah kategori-kategori, membatalkan teori dan menghancurkan pemikiran yang telah dikonstruksi.

Hal ini bisa menjadi indikator bahwa gagasan-gagasan Cak Nun bersinggungan-beririsan dengan Neo Modernisme. Namun, Cak Nun terasa lebih radikal dan lebih progresif. Sebagai contoh, Cak Nun bersama Kiai Kanjeng dengan tanpa beban berceramah di gereja Pugeran,  Yogyakarta. Cak Nun dan Kiai Kanjeng juga mengunjungi gereja dan synagog di Belanda untuk menginisiasi komitmen perdamaian diantara agama-agama.

Sedangkan di Finlandia, Cak Nun juga pentas di dalam gereja dengan menolak Patung Yesus ditutup kain karena menurut pandangan Cak Nun,”Patung itu simbol Tuhan  Yesus bagi orang Nasrani, tapi bagi kami itu patung biasa.” Dalam filsafat, pandangan ini disebut Hermeneutik.

Segala kategori kajian Islam yang dibuat akan mentah begitu dipakai untuk menilai aktivitas dan pemikiran Cak Nun. Karena sebagian Cak Nun berdiri pada titik fundamentalis, sebagain yang lain liberal. Satu kaki Cak Nun terasa Muhammadiyah, sedangkan satu kaki yang lain beraroma Nahdatul Ulama. Masakannya kadang berasa Syiah, namun bumbu-bumbu di dapurnya Sunni belaka.

Cak Nun adalah pelintas batas. Cak Nun menjelajah padang-padang pemikiran Islam yang tumbuh, menyeberangi sungai-sungai madzhab yang mengalir dan akhirnya berdiam di lautan. Seperti yang diungkapkannya yang kurang lebih isinya: Kita mengikuti Islamnya Rosulullah. Sebelum lahir Sunni dan Syiah. Sebelum cabang-cabang ilmu Islam dikonstruksi. Jauh sebelum madzhab-madzhab lahir. Semua madzhab dan pendekatan yang kita gunakan ini muaranya adalah Islam-nya Rosulullah. Setiap madzhab ibarat sungai-sungai yang mengalir dan akan menuju ke muara-lautan.

Bangunan orisinilitas pemikiran Cak Nun terjadi karena Cak Nun menggali pemikiran ke-Islam-an secara otodidak. Sehingga, pengaruh wacana pemikiran Islam yang diperkenalkan para Pemikir dan Sarjana Islam –kendati bisa jadi ada- menjadi relatif kecil.

Maiyah: Karya Sufistik Cak Nun

Setelah berusia menjelang 50 tahun, Cak Nun menemukan format untuk membingkai seluruh aktivitas dan pemikirannya. Bingkai itu diberi nama Maiyah, akronim dari Maiyatullah. Menurut Dr. Nursamad Kamba, Maiyah merupakan karya Sufistik Cak Nun. Dr. Kamba menemukan konsep Maiyah sepanjang sejarah hanya dalam 3 konteks. Pertama adalah saat Rosulullah dan Abu Bakar dalam perjalanan hijrah ke Yatsrib dan hampir tertangkap oleh pasukan Qurays Mekah. Kedua diperkenalkan oleh Ibn Arabi. Dan ketiga diperkenalkan oleh Syaikh Yusuf al Makassari.

Sebagai karya sufistik, Maiyah mengandung nilai-nilai akhlaq yang dimiliki para sufi, namun oleh Cak Nun diartikulasikan dengan kehidupan modern. Tidak diragukan lagi bahwa Cak Nun adalah seorang “salik”, penempuh jalan spiritual dengan kemampuan mengartikulasikan pemikiran-pemikiran filosofis serta menerjemahkan dunia metafisik untuk menuju Tauhid. Tidak salah jika Dr. Kamba menyatakan bahwa Cak Nun adalah “murid spiritual” Ibn Arabi.

Dalam pada itu, Cak Nun memiliki kemampuan komunikasi yang memikat. Suaranya bagus dan berkarakter. Sebagai orang yang pernah bersentuhan dan terlibat dalam teater, Cak Nun menggunakan pengetahuannya tentang panggung  dan keaktoran untuk mendukung metode komunikasi massanya. Dibantu oleh selera humornya yang tinggi, Cak Nun menjadi idola pentas.

Ditambah lagi latar belakangnya sebagai Penyair. Pilihan-pilihan katanya, susunan kalimatnya, senantiasa indah dan menghunjam kendati diucapkan secara spontan.  Karakter yang khas ini tentu tidak bisa dicetak atau disamai oleh siapa pun.  Ia distinguish. Cak Nun membawakan pemikiran ke-Islam-an, filsafat, tasawuf, Tauhid dan pemahaman-pemahaman keilmuwan  kepada khalayak dengan bahasa yang mudah dipahami, gembira serta membahagiakan.

Itulah yang menjadi bingkai Cak Nun dalam aktivitas pelayanan sosialnya. Didukung oleh Kiai Kanjeng –kelompok musik avant garde multigenre- Cak Nun melakukan pelayanan sosial dibingkai dalam pigora Maiyahan.  Kendati hingga saat ini pun, Maiyah masih terus bergerak untuk menemukan formula yang tepat bagi dirinya,  pada zamannya.* 

Majalah Sabana edisi 7 th II. Mei 2015

Energi Alam bawah Sadar.

Sigmund Freud, seorang ahli di bidang psikologi asal Austria, mengatakan bahwa manusia memiliki dua jenis alam pikiran, yaitu pikiran sadar (conscious mind) dan pikiran bawah sadar (subconscious mind). Perbedaan antara pikiran sadar dan pikiran bawah sadar manusia itu diibaratkan seperti fenomena gunung es. Sebuah gunung es, hanya sebagian kecil atau sekitar 10% saja yang tampak di permukaan laut, sementara 90% nya tidak nampak, karena berada di bawah permukaan laut. Alam pikiran manusia, bagian terbesarnya yang 90% itu adalah alam pikiran bawah sadar, yang tersimpan di dalam jiwa. Kekuatan dan pengaruh alam pikiran bawah sadar ini jauh lebih dahsyat jika dibanding dengan alam sadar. Contoh paling konkrit untuk melihat kinerja alam pikiran bawah sadar adalah bekerjanya organ jantung, lambung, ginjal, dlsb. Organ-organ tubuh ini bekerjanya diatur oleh energi alam bawah sadar, yang tidak dapat dikontrol oleh alam sadar manusia. Sementara kedipan mata, tarikan napas, gerakan jari jemari, dlsb, diatur oleh alam sadar manusia. Begitu pula dengan hakikat kehidupan yang kita jalani, 90% nya berasal dari pengaruh energi yang dihasilkan oleh pikiran alam bawah sadar, oleh apa yang tertanam dan/atau yang digerakkan oleh alam bawah sadar.

Dari sejak seratus tahun lalu telah terbit beberapa buku best seller hebat, yang menyinggung tentang teori Sigmund Freud tersebut. Buku-buku klasik ini membuka lebar tentang bagaimana manusia dapat menggunakan kekuatan pikiran alam bawah sadar untuk mengubah kehidupannya (menjadi lebih baik dan menuai sukses). Sukses atau tidak sukses, sejatinya berawal dari pikiran atau keyakinannya sendiri. You are what you think you are.

Buku-buku tersebut adalah:

The Master Key System, Charles F. Haanel, tahun 1916 Think and Grow Rich, Napoleon Hill, tahun 1937 The Magic of Believing, Claude Myron Bristol, tahun 1948 The Magic of Thinking Big,David Joseph Schwartz, tahun 1959 Psycho-Cybernetics: A New Way to Get More Living out of Life, Maxwell Maltz, tahun 1960 The Power of Your Subconscious Mind, Dr. Joseph  Murphy, tahun 1962 The Secret, Rhonda Byrne, tahun 2006 The Law of Attraction.

Para ahli fisika kuantum meyakini bahwa ada dunia lain yang paralel dengan dunia kita. Saya-pun sependapat dengan hal ini, namun menurut saya, dunia lain itu bukanlah dunia di luar angkasa sana, melainkan dunia yang tertanam di dalam benak kita sendiri, di alam bawah sadar. Apa yang terjadi dan kita alami di dunia ini, hakekatnya adalah gambaran dari apa yang terjadi di dalam benak kita. Apa yang menjadi keyakinan kita di alam bawah sadar, maka seperti itu pulalah yang akan mewujud di alam sadar (alam nyata).  Paralel. Keyakinan yang tertanam di dalam alam bawah sadar akan menarik segala hal yang sejenis, yang berhubungan dengan keyakinan itu. Ada hukum tarik menarik (The Law of Attraction) yang kuat sekali antara alam sadar dan alam bawah sadar. Baik menarik yang baik, buruk menarik yang buruk. Loyang menarik loyang, emas menarik emas. Itu dia sebenarnya kunci rahasia yang menjadikan mimpi menjadi nyata. Dream comes true.

Jelasnya, jika seseorang berpikir dan meyakini bahwa dia adalah orang yang memang selayaknya hidup sebagai pekerja kasar, yang bercucur keringat untuk hidup, maka dia akan selalu menemukan jalan untuk menjadi pekerja kasar seperti dalam pikirannya. Seandainya saja ada peluang besar dijatuhkan ke pangkuannya, maka dia tetap akan berakhir sebagai pekerja kasar.

Sebaliknya, jika dia selalu mempunyai citra mental dalam benaknya sebagai seorang yang sukses dan berkelimpahan, maka dia pasti akan menemukan jalan atau kondisi-kondisi yang membuktikan kebenaran citra mentalnya itu.

Pikiran dan citra mental merupakan sebab, sedangkan kejadian yang kita alami di dalam kehidupan adalah akibat.Rahasia dari semua kekuatan, keberhasilan dan kekayaan bergantung pada cara berpikir- Charles F. Haanel. Camkan baik-baik master key ini!

Tokoh-tokoh sukses seperti John. F. Kennedy, Walt Disney, Bruce Lee, Conrad Hilton, Bill Gates, Jim Carey, Jack Canfield (penulis Chicken Soup), Curtis Leroy "Curt" Carlson (pendiri jaringan hotel Radisson), dll, semuanya menggunakan cara ini untuk memulai dan menuai suksesnya. Di dalam alam bawah sadarlah keinginan dan harapan harapan kita tersimpan, dan akan mewujud menjadi nyata pada suatu saatnya nanti. Begitu besarnya kekuatan alam bawah sadar yang kita miliki, namun jarang dari kita yang menyadarinya.

Dalam buku The secret, dikatakan bahwa "Rahasia yang berusia berabad-abad ini telah dipahami orang-orang ternama dalam sejarah: Plato, Galileo, Beethoven, Edison, Carnegie, Einstein dan para penemu theology, ilmuwan serta para pemikir besar. Sekarang rahasia ini diungkapkan kepada dunia."

Nah, karena memang linier sekali seperti itu, maka bijak dan pandai-pandailah mengisi alam bawah sadar kita. Bagaimanakah cara kita mengisi alam bawah sadar, atau hal-hal apa saja yang dapat kita manfaatkan untuk mengisi alam bawah sadar, akan saya ulas secara ringkas dalam tulisan ini, dan sequelnya.

Dicupli dari artikel Langit Biru. Selengkapnya : http://www.kompasiana.com/langitbiruuu/subconscious-season-1-titik-awal-suksesmu-akan-bermula-dari-sini_5732a94363afbd200551a2da

Diam Bicara

Tidak semua orang yg diam itu karena tidak mampu menjawab, tetapi ada orang yg diam karena *tidak ingin melukai orang lain*,

Ada juga orang yg diam karena telah terlalu sakit, dan kata-kata hanya akan *membuatnya semakin sakit*.

Ada juga yg diam karena dia tahu apa yg diucapkan *tidak akan merubah apa-apa*.

Dan ada juga yg diam karena *tidak ingin kehilangan siapapun*.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا، أَوْ لِيَصْمُتْ

“Barang siapa beriman kepada Allah dan hari akhir, maka *berkatalah yang baik dan jika tidak maka diamlah*.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Oleh karena itu, selayaknya setiap orang yang akan berbicara suatu perkataan atau kalimat, terlebih dahulu merenungkan apa yang akan ia ucap. *Jika memang ada manfaatnya, barulah ia berbicara. Jika tidak, hendaklah dia menahan lisannya*.

Mari kita menjaga lisan. Semoga ibadah puasa kita diterima Allah Swt. Amiin

Mohon maaf lahir batin

Jaman Edan

Barangkali saat ini kita tengah mengalami situasi masyarakat yang disebut dengan “jaman edan”.  Situasi yang dirasakan oleh kebanyakan orang sebagai situasi yang tidak menentu, penuh kecemasan dan penuh ketidak pastian. 

Di jaman edan, orang pandai belum tentu sukses, dan orang bodoh belum tentu sengsara (jika punya keberanian). Yang sukses adalah orang yang cerdik dan licik, sedangkan orang jujur meski pekerja keras hidupnya sengsara. “Jujur ajur, ala mulya” begitulah pepatah jawa dalam menggambarkan jaman edan, yang maknanya orang jujur malah bisa jadi hancur karena bakal ditinggalkan orang-orang sekitarnya (yang pada tidak beres moralnya), dan sebaliknya orang “ala” (buruk moralnya) malah kehidupannya bisa jadi baik, karena berani berbuat dengan menghalalkan segala cara.

Di jaman edan, paradigma menjadi terbalik (wolak waliking jaman).  Orang baik disingkirkan, sedangkan orang jahat justru mendapat kedudukan (wong apik ditampik, wong jahat munggah pangkat).  Orang mulia terpenjara, dan orang yang jujur malah terbelenggu (wong mulyo dikunjoro, wong lugu kebelenggu).

Di jaman edan, orang kaya makin kaya, sementara orang miskin semakin sulit untuk memperoleh kehidupan. Ingin mendapat pekerjaan apalagi jabatan harus menyuap. Maka hanya orang-orang kayalah yang akhirnya mudah mendapatkan pekerjaan dan jabatan. Sementara orang-orang miskin semakin terpinggirkan. Itulah konsekuensi logis dari sistem liberalisme dan kapitalisme. Orang kaya mengeksploitasi orang miskin.

Di jaman edan, korupsi ada dimana-mana. Korupsi justru dilakukan oleh orang yang sudah kaya. Mereka terus menerus menguras uang negara. hartanya sudah bertumpuk namun masih saja merasa kurang  Mereka tak peduli dengan penderitaan orang miskin. Keserakahan telah menutupi hati nuraninya.  Empati dan kepedulian sudah luntur dari qalbunya.

Di jaman edan, moral tidak dipentingkan lagi. Tidak ada persahabatan dan tidak ada kawan abadi, yang ada adalah kepentingan. Kawan bisa menjadi lawan, dan yang tadinya lawan bisa menjadi kawan asalkan menguntungkan. Syahwat dibiarkan tanpa kendali.

Jaman edan … Keadaan itu sudah ditulis oleh Rangga Warsita puluhan tahun yang lalu dalam sebuah syair yang dikenal dengan Serat Kalatidha. Mari kita menyelisik serat tersebut.

SERAT KALATIDHA adalah sebuah karya sastra Jawa karangan Rangga Warsita, yang ditulis sekitar tahun 1860 Masehi. Rangga Warsita adalah pujangga terakhir dari kasunanan/kerajaan Surakarta. Konon Rangga Warsita menulis syair ini karena suatu kekecewaan, ketika pangkatnya tidak dinaikkan seperti diharapkan. Penyebabnya adalah ketidak adilan, krisis yang terjadi disegala lini dan ia menyebutnya sebagai gila/edan.

Kalatidha merupakan sebuah syair yang sangat termashur. Ketenaran Serat Kalatidha telah mencapai kota Leiden, Belanda.  Di sana petikan dari Serat Kalatidha dilukis di tembok sebuah museum.

Serat Kalatidha bukanlah ramalan seperti Jangka Jayabaya. Serat Kalatidha adalah sebuah syair yang terdiri dari 12 bait, berisi falsafah atau ajaran hidup Ranggawarsita. “Kala” berarti "jaman" dan “tidha” adalah "ragu". Kalatidha berarti jaman penuh keraguan. Walau demikian banyak yang memberi pengertian “Kalatidha adalah jaman edan” mengambil makna dari bait ke tujuh serat ini, bait yang sangat popular.

Kebanyakan orang hapal bait ketujuh ini secara tidak lengkap:

Amenangi zaman édan (menyaksikan zaman edan) ; 

Ewuhaya ing pambudi (serba susah dalam bertindak); 

Mélu ngédan nora tahan (ikut edan tidak sampai hati); 

Yén tan mélu anglakoni boya kéduman (tapi kalau tidak mengikuti edan tidak kebagian); 

Begja-begjaning édan (seberuntungnya orang yang edan);  

Luwih begja kang éling klawan waspada (akan lebih beruntung/bahagia orang yang tetap ingat dan waspada).

Semoga dengan menyelisik kembali Serat Kalatidha karya sastra pujangga Ranggawarsita, kita bisa merenungi dan meyadari  betapa pentingnya sikap "eling lan wasphadha" dalam menghadapi jaman edan seperti saat sekarang ini. Sebahagia-bahagianya orang yang édan, masih lebih bahagia orang yang tetap ingat dan waspada.

Jaman Kekacauan (Ramalan Jayabaya).

Saat ini barangkali kita bangsa Indonesia tengah berada didalam suatu masa, seperti yang telah diramalkan oleh Prabu Jayabaya (hidup abad 12), sebagai kalabendu (kekacauan).

Di jaman itu orang mulia malah terpenjara (Wong mulyo dikunjoro),

orang yang lurus terbelenggu (Wong lugu kebelenggu),

orang baik disingkirkan (Wong apik ditampik-tampik), dan

orang jahat justru mendapat kedudukan (Wong jahat munggah pangkat). 

Situasi seperti itu, oleh Jayabaya disebut sebagai “wolak waliking jaman” (jaman yang terbolak balik) dan disebut sebagai “kalabendu” (jaman kekacauan).

Pada jaman kalabendu, kebanyakan manusia hanya berorientasi pada uang dan kedudukan.

Mereka inginnya hidup serba mewah dengan mengumbar syahwat kemurkaan (ngumbar nafsu angkoro murko).

Mereka tidak mengindahkan aturan tuhan (Ora ngendahake aturaning Gusti).

Berani melanggar sumpahnya sendiri (wani nglanggar sumpahe dhewe).

Mereka banyak berjanji namun tidak ditepati.

Antar mereka saling menyalahkan (podho seneng nyalahke), lupa kebajikan dan lupa kemanusiaan.

Jaman kalabendu itu oleh sebagian kecil orang terlihat seperti jaman yang menyenangkan, penuh kenikmatan dunia (jaman kasukan), tetapi sebenarnya jaman itu dirasakan oleh sebagian besar orang lainnya sangat berat, dan merupakan jaman kehancuran dan rusaknya dunia (jaman ajur lan bubrahing donya).

Jayabaya menasehati, meski pada jaman itu kondisinya sangat berat, namun harus tetap berusaha, serta tetap tabah dan tegar.

Sebisa bisanya jangan sampai orang bertengkar (aja nganti wong kelut).  Jangan melakukan hal bodoh (jo kepranan ombyak ing jaman).  

Sebab jaman itu bakal sirna dan diganti dengan jaman Ratu Adil, yaitu jaman kemuliaan.

Prabu Jayabaya (raja kerajaan Kediri, abad 12) adalah tokoh yang identik dengan ramalan masa depan Nusantara. Beliau meramalkan keadaan Indonesia saat ini (khususnya pulau Jawa) dengan ramalannya yang ditulis dalam syair/serat yang diberi nama Kalabendu (kekacauan).

Sedangkan oleh Rangga Warsita, pujangga Kasunanan Surakarta tahun 1860-an, situasi tersebut dinamakan sebagai jaman edan (kalatidha),

yaitu jaman yang serba susah dalam bertindak (éwuhaya ing pambudi). Kalau tidak mengikuti gila bakal tidak kebagian (boya kéduman mélik).

Namun sebahagia-bahagianya orang yang edan, masih lebih baik orang yang senantiasa “ingat” dan waspada (begja-begjaning kang edan  luwih begja kang éling klawan waspada)

Ramalan Jayabaya tentang Zaman Kalabendu

Jayabaya adalah raja kerajaan Kadiri/ Panjalu ( atau sering juga disebut kediri) yang memerintah sekitar tahun 1135-1157.  Prabu Jayabaya adalah tokoh yang identik dengan ramalan masa depan Nusantara.  Terdapat beberapa naskah yang berisi “Ramalan Joyoboyo”, antara lain Serat Jayabaya Musarar, Serat Pranitiwakya, dan lain sebagainya.

Dikisahkan dalam Serat Jayabaya Musarar, pada suatu hari Jayabaya berguru pada seorang ulama bernama Maolana Ngali Samsujen. Dari ulama tersebut, Jayabaya mendapat gambaran tentang keadaan Pulau Jawa sejak zaman diisi oleh Aji Saka sampai datangnya hari Kiamat.

SERAT JOYOBOYO:

Zaman kalabendu iku wiwit yen, (jaman kehancuran itu dimulai jika),

1. Wis ana kreta mlaku tanpa jaran (sudah ada kendaraan berjalan tanpa kuda),

2. Tanah jawa kalungan wesi (pulau jawa berkalungan besi),

3. Prau mlaku ing nduwur awang-awang (Kapal berjalan di atas awan),

4. Kali ilang kedunge (sungai hilang batasnya),

5. Pasar ilang kumandange (pasar hilang keramaiannya),

6. Wong nemoni wolak-walik ing zaman (manusia menemukan jaman yang terbolak-balik),

7. Jaran doyan sambel (kuda suka sambal),

8. Wong wadon menganggo lanang (perempuan menggunakan pakaian pria).

Iku tandhane yen wong bakal nemoni wolak-waliking jaman.(itu tanda kalau orang bakal menjumpai jaman terbalik):

Akeh janji ora ditetepi,(banyak janji tak ditepati)

Akeh wong wani nglanggar sumpahe dhewe,(banyak orang berani melanggar sumpahnya sendiri)

Menungso podho seneng nyalahke, (manusia saling menyalahkan)

Ora ngendahake aturaning Gusti. (tidak mengindahkan aturan Tuhan)

Akeh menungso mung ngutamakke dhuwit,(banyak manusia yang mengutamakan uang)

Lali kamanungsan,(lupa kemanusiaan),

Lali kabecikan,(lupa kebajikan),

Lali sanak lali kadang.(lupa sanak keluarga).

Kepingin urip mewah, (ingin hidup serba mewah)

Ngumbar nafsu angkoro murko, nggedhekake duroko (mengumbar syahwat, membesarkan durhaka).

Wong bener thenger-thenger,(orang baik termangu)

Wong salah malah bungah,( orang salah malah bahagia)

Wong apik ditampik-tampik,(orang baik ditolak)

Wong jahat munggah pangkat.(orang jahat naik pangkat).

Wong agung kasinggung,(orang bijak terlecehkan)

Wong olo kapujo,(orang jahat dipuja).

Wong wadon ilang kawirangane,(wanita kehilangan rasa malunya)

Wong lanang ilang kaprawirane (pria kehilangan kesatriaannya)

Wong jahat munggah pangkat. (orang jahat naik pangkat)

Wong lugu kebelenggu.(orang lugu terbelenggu)

Wong mulyo dikunjoro. (orang mulia terpenjara)

Wong wadon nglamar wong lanang. (wanita melamar pria)

Wong lanang ngasorake drajate dhewe.(pria merendahkan derajat dirinya)

Sing ngawur makmur. (yang ngawur justru makmur)

Sing ngati-ati ngrintih. (yang berhati-hati justru merintih)

Sing ngedan keduman.(yang gila kebagian)

Sing waras nggagas.(yang waras nggagas)

Zaman kalabendu iku koyo-koyo zaman kasukan, zaman kanikmatan donya, nanging zaman iku sabenere zaman ajur lan bubrahing donya. (Zaman kehancuran itu terlihat seperti zaman yang menyenangkan, zaman kenikmatan dunia, tetapi sebenarnya zaman itu adalah zaman hancur dan rusaknya dunia)

Akeh udan salah mongso,(banyak hujan salah musim)

Akeh bujuk akeh lojo ,(banyak

Akeh prawan tuwo,(banyak prawan tua)

Akeh rondho nglairake anak, (banyak janda melahirkan anak)

Akeh jabang bayi lahir nggoleki bapak'e.(banyak bayi lahir mencari bapaknya)

Akeh wong becik soyo sengsoro,(banyak orang baik semakin sengsara)

Wong jahat soyo seneng. (orang jahat semakin bahagia)

Durjono soyo sempurno  .(kejahatan semakin sempurna)

Abote kaya ngapa sa bisa-bisane aja nganti wong kelut,keliring zaman kalabendu iku (Beratnya seperti apa bisa bisanya jangan sampai orang bertengkar, jaman kehancuran itu.)

Amargo zaman iku bakal sirna lan gantine joiku zaman ratu adil, zaman kamulyan. Mula sing tatag, sing tabah, sing kukuh, jo kepranan ombyak ing zaman Entenana zamane kamulyan zamaning ratu adil (Sebab zaman itu bakal sirna dan diganti dengan zaman Ratu adil, zaman kemuliaan, karena itu yang tegar, yang tabah, yang kokoh, Jangan melakukan hal bodoh. Tunggulah zaman kemuliaan zamannya Ratu adil.)